＜評者：根岸恵子＞
毎木曜掲載・第458回（2026.11.12）
『コミューン形態－パリ・コミュ―ンから大地の蜂起へ』（クリスティン・ロス、箱田徹 訳、月曜社、2026年８月）
「コミューン」について考えるとき、その先駆的な運動を始めた英国のディガー（Diggers、開墾民）のことを思い起こす。１７世紀の無産者たちが徹底した平等主義のもと土地の公有化と自給自足の生活を理念に土地を開墾し共同体をつくった。残念なことに、貴族や地主たちの怒りを買い、クロムウェルの軍隊によって、ディガーの人々は拘束・追放され、彼らの土地は破壊された。
作者のクリスティン・ロスは、ニューヨーク大学（NYU）比較文学部の名誉教授を務めるアメリカの文学理論家・文化史研究者。19世紀および20世紀のフランス文学、都市空間論が専門で、またラディカルな社会運動・政治思想史の分野では世界的な第一人者としても知られている。国家権力や不動産の所有制度に抗い、人々が土地や生活を自律的に作り変えようとする「コミューン的な実践（コモンズの創出）」に一貫して深い関心を寄せている。
私は常にコミューンと農業は不可分の関係にあると考えてきた。ロスはフランス・ナント郊外のZAD（守るべき土地という意味。ナント新空港建設に反対し、空港予定地を占拠した運動に端を発している）の運動や日本人としてなじみの深い三里塚闘争を取り上げ、農民（ペイザン）や百姓が、モノカルチャーを基本とした資本主義に根差す工業化した農業に抗い、環境を破壊し土地の収奪を行う開発に抵抗し闘いを繰り広げたことをここで述べている。
農家とは古臭い時代遅れの存在としてとらわれがちだが、彼らが守ってきた文化や郷土、自然や動物などを含め忘れ去られた「農村共同体」には「人間的な満足感」があったのではないか。ロスはアンリ・ルフェーヴルを借り論じているが、「人間的な満足感」は疎外されないことであると。それは完全な人間で完全に感性的な人間である。資本主義下の人間はその経済システムが生み出す疎外に苦しめられているために、全体的な人間ではなく、断片化され欠損がある人間だ。
では、ロスの考える「コミューン形態」とは、本書でも繰り返し定義されているが、国家権力に取って代わるのではなく、自分たちが生きている守るべき土地や空間から国家と資本の支配を解除し、その場に自律的な自治の空間を立ち上げることではないだろうか。人々は生存を脅かされるような危機に直面すれば、連帯し抵抗する。そうした抵抗運動からできた共同体をコミューンというならば、私たちはそれを死守しなくてはいけない。
本書の中でロスは「三空港問題」（三里塚、ZAD、カナダ政府がモントリオールオリンピックに際し建設を強行したミラベル国際空港）や「ラルザック闘争」「ストップ・コップ・シティ」「大地の蜂起」「スタンディング・ロック」などを取り上げてきた。もちろん起点は「パリ・コミューン」だろうか。人々の抵抗はずっと続いてきた。資本と国家権力が結びついた今の社会に対して私たちは闘う術を学ぶチャンスはいくらでもある。
今、気候危機や新自由主義、パレスチナの虐殺、トランプが始めた戦争、ウクライナ戦争など、様々な問題の中で、私たちはどうやって生きていくのか。私たちは必要な水や食べ物をどう確保するのか。まず耕そう。大地と自由を私たちの手に取り戻すために、抵抗を続け自分たちの生きる場を守っていくべきだ。自己を取り戻せ、自立した社会を構築しよう。精神を解放させよう。それにはコミューンをつくることが最高の抵抗になるのではないだろうか。
今夏、ディガーの痕跡を求めてロンドン南部のサリィ州を訪れた。当時の面影はほとんどない。ただディガーの記憶を残したいという人々の思いが、当時の記録として説明版を設置した。平等と共生を求め、ブルジョワジーに支えられた革命政府に弾圧された彼らを偲んで人々の心の中にディガーはいる。大地を取り戻すためにディガーはいつの世でも存在する。
２０１４年の夏、警察や軍警察との激しい抗争があった後に私はノートムダム・デ・ランドのZADの小さな共同体で暮らした。広大な空港建設予定地のなかには無数の共同体が存在し、緩いつながりでコミューンをつくっていた。その地は国家やあらゆる既存の社会的縛りから独立したいわば解放区だった。貨幣経済を放棄し、物々交換と譲渡を基本とした独自の経済システムを持ち、協働による畑作を行っていた。あのときの解放された高揚した気分を私は生涯忘れないだろう。
